Bosquets sacrés : comment la connexion spirituelle aide à protéger la nature

Bosquets sacrés : comment la connexion spirituelle aide à protéger la nature

Une enquête fouillée du journaliste britannique Fred Pearce publié sur Yale Environment360 démontre que la connexion spirituelle est le 4eme pilier pour aider à protéger la nature. 

Voici la traduction en français de l'article : 

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Des hautes terres éthiopiennes à la Sibérie en passant par la forêt tropicale australienne, des milliers de forêts sacrées ont survécu grâce aux croyances religieuses et spirituelles traditionnelles. Les experts disent que ces endroits, dont beaucoup sont maintenant menacés, ont une importance écologique et doivent être sauvés.

Les gouvernements du monde entier ont fait de grandes promesses le mois dernier lors de la conférence sur la biodiversité à Montréal pour sauver la nature en protégeant 30 % des terres et des océans de la planète d'ici 2030. des zones sur Terre - des bosquets et des lieux sacrés qui ont longtemps été préservés par la ferveur religieuse et des tabous stricts qui sont souvent bien plus efficaces que les gardes-chasse ou les lois environnementales.

Personne ne sait combien de lieux naturels sacrés il y a dans le monde. Ils peuvent se compter par centaines de milliers. Presque toutes les sociétés en ont - des villages hindous en Inde aux communautés catholiques dans les collines d'Italie, et des tribus indigènes des Amériques aux animistes africains. La création et la longévité de ces lieux témoignent du pouvoir de la religion en tant qu'outil de conservation communautaire. Les lieux naturels sacrés sont "la plus ancienne forme de protection de l'habitat de l'histoire humaine", déclare Piero Zannini de l'Université de Bologne, auteur d'une évaluation de leur valeur en 2021. "Ils deviennent de plus en plus importants en tant que réservoirs de biodiversité."

Dans de nombreux endroits, ils sont les seuls refuges pour les espèces menacées et les écosystèmes rares. Les forêts d'église sont maintenant presque les seuls arbres restants dans la province d'Amhara en Éthiopie, retenant l'avancée des déserts. Au Japon, il y a peu ou pas d'anciennes forêts de plaine en dehors des terrains des temples shintoïstes, dont on estime qu'ils couvrent plus d'un quart de million d'acres.

Contrairement aux parcs et aires protégées soutenus par l'État, il existe peu d'inventaires nationaux et aucun inventaire international des bosquets sacrés.

 

Certains ont été adoptés dans des réseaux nationaux de conservation financés par l'État. Le paysage de Yosemite dans la Sierra Nevada de Californie était, dit Zannini, "considéré comme sacré et protégé en tant que tel par le peuple [amérindien] local pendant de nombreux siècles" avant d'être transformé en parc national en 1890. Mais la plupart restent un "réseau de conservation de l'ombre".

Contrairement aux parcs et aires protégées soutenus par l'État, il existe peu d'inventaires nationaux et aucun inventaire international de ces lieux sacrés. "Ils ne reçoivent pas suffisamment d'attention de la part des défenseurs de l'environnement ou de la communauté scientifique", dit-il. « La COP15 [la conférence de Montréal] et les événements similaires négligent encore les sites naturels sacrés.

Mais Zannini prévient que la protection de ces lieux nécessitera plus que de simplement les intégrer dans des réseaux nationaux d'aires protégées. De nombreux sites naturels sacrés, dit-il, se distinguent précisément parce qu'ils existent indépendamment de la conservation officielle et peuvent nécessiter une protection ou une désignation spéciale. Les aires protégées sont pour la plupart vastes et éloignées, tandis que les sites sacrés sont plus petits et mélangés entre des fermes et des personnes. La "gestion standardisée" typique des aires protégées pourrait entraîner une perte d'espèces qui survivent grâce à l'interaction avec les activités humaines - par exemple, des espèces qui sont cultivées et récoltées pour la médecine ou qui trouvent simplement un habitat autour des fermes, des maisons ou de l'enceinte des temples.

En Europe, de nombreux bosquets sacrés remontent à l'époque préchrétienne et classique. Les Celtes, les Druides, les Gaulois, les Lituaniens, les Finlandais et les Gallois ont tous des histoires d'entretien de bosquets sacrés. Beaucoup ont été anéantis par la diffusion du christianisme, qui a souvent célébré l'ascendant de l'homme sur la nature et préféré les églises à la nature sanctifiée. Mais pas toujours.

Fabrizio Frascaroli de l'Université de Zurich a tracé un réseau de sites naturels sacrés catholiques dans le centre de l'Italie, "l'un des points chauds de biodiversité les plus importants d'Europe". Ils ont peut-être bénéficié de l'influence continue d'un habitant du XIIIe siècle amoureux de la nature, saint François d'Assise. Mais beaucoup ont été hérités de l'époque pré-chrétienne. La forêt sacrée de chênes verts de Monteluco, dans les collines de l'Ombrie, remonte au moins au IIIe siècle av. J.-C. et était à l'origine dédiée au dieu romain Jupiter.

Dans l'Estonie rurale, un mouvement revivaliste populaire adorateur de la forêt appelé Maausk , revendique des liens avec les païens préchrétiens. Chaque village a sa propre forêt sacrée, où à ce jour les disciples laissent des cadeaux de récolte dans les bosquets pour leurs ancêtres. Les folkloristes disent que les forêts de cette petite nation balte ont longtemps été considérées comme des bastions contre les influences extérieures, qu'il s'agisse des chrétiens luthériens d'Allemagne ou des envahisseurs de l'Union soviétique pendant la Seconde Guerre mondiale, lorsque les gens ont cherché refuge dans les forêts et qu'un mouvement de résistance national connu sous le nom de Forest Des frères ont surgi.

Les anciens des contreforts de l'Himalaya disent que jusqu'à 30 % de leurs terres étaient autrefois protégées comme sacrées.

 

Pourtant, alors que les missionnaires chrétiens se répandaient dans le monde entier, leurs croisades contre les croyances «païennes» ont endommagé les lieux naturels protégés par ces croyances, explique l'écologiste indien Madhav Gadgil, qui a été le pionnier de la recherche sur ces zones dans son pays d'origine pendant un demi-siècle. Les anciens des contreforts de l'Himalaya lui ont dit que jusqu'à 30 % de leurs terres étaient autrefois protégées comme sacrées.

Jusqu'à récemment, on estimait qu'il y avait plus de 100 000 sites naturels sacrés à travers l'Inde, bien que seulement 14 000 environ aient été décrits par des chercheurs. Le développement économique rapide du pays fait des ravages. « Les croyances spirituelles [ne sont] plus suffisantes pour assurer leur survie », selon Gadgil. Pourtant, tout comme il n'y a pas de statistiques fiables sur leur nombre, il n'y en a pas non plus sur leur disparition.

Mais ça se passe. Dans le Rajasthan aride du nord-ouest de l'Inde, des peuplements sacrés d'arbres - connus localement sous le nom d' orans , dérivé du mot sanskrit pour forêt - ont été protégés pendant des siècles en tant que sources de bois de chauffage, d'eau et de fourrage pour le bétail et pour leur valeur spirituelle et écologique. Le pâturage a aidé à maintenir leur écologie. Mais maintenant, ils sont déracinés pour faire place à d'énormes réseaux de panneaux solaires et de pylônes.

L'histoire est similaire en Chine. La conférence sur la biodiversité de Montréal du mois dernier était initialement prévue à Kunming, la capitale de la province du Yunnan, jusqu'à ce que Covid-19 intervienne. Si des journalistes étrangers étaient allés au Yunnan, ils auraient peut-être découvert l'histoire d'un déclin catastrophique des sites sacrés.

Les forêts tropicales humides montagnardes distinctives protégées sur plusieurs centaines de collines sacrées du Yunnan étaient traditionnellement considérées comme habitées par les dieux des peuples Yi et Dai. Ils étaient autrefois interdits aux humains, sauf lorsqu'ils faisaient des sacrifices aux divinités. Selon Pei Shengji de l'Institut de botanique de Kunming, ces arbres ont rarement été trouvés ailleurs que sur ces montagnes sacrées. Mais ils se perdent rapidement à mesure que les sites sacrés sont envahis par les plantations d'hévéas

Pendant ce temps, en Sibérie, de nombreuses communautés autochtones possèdent des sites sacrés dans les forêts boréales. Les chamans locaux en supervisent encore un réseau dans la vallée sacrée de Karakol, dans la République russe de l'Altaï, qui abrite des léopards des neiges. Mais le caractère sacré de la vallée - et l'habitat du léopard - est désormais menacé par la construction d'un pipeline pour fournir du gaz sibérien à la Chine.

En Australie aussi, le choc entre l'ancienne religion et la nouvelle économie se joue souvent sur des sites sacrés. Les aborigènes indigènes du pays reconnaissent encore les bosquets sacrés du « temps de rêve », allant des forêts tropicales spirituellement significatives du Queensland aux forêts de l'intérieur aride. Mais les menaces se multiplient. En 2020, des ingénieurs routiers de l'État de Victoria ont défié des centaines de manifestants et ont commencé à raser au bulldozer quelque 200 arbres sacrés pour les femmes locales de Djab Wurrung.

Le danger est souvent intrinsèque à l'aura des bosquets sacrés. "La forme la plus puissante de protection du bosquet sacré est la peur."

 

Un arbre destiné à la destruction était un arbre géant de 800 ans, creux à la base, qui avait servi d'abri pour accoucher à 50 générations de femmes. Dans un autre cas, les femmes autochtones ont depuis longtemps planté le placenta de leurs nouveau-nés comme lien avec leurs ancêtres. Un arbre de 350 ans a été abattu. Mais au milieu des affaires judiciaires et de la préparation d'un nouveau plan de gestion du patrimoine culturel pour la région, l'issue de l'impasse qui dure depuis une décennie reste incertaine.


Dans certaines régions d'Afrique, les traditions restent fortes. Les hautes terres éthiopiennes ont un patchwork d'environ 20 000 petites forêts entourant les églises et les monastères chrétiens orthodoxes éthiopiens Tewahedo. Ce sont les seules forêts afromontagnardes restantes de la région, selon Travis Reynolds de l'Université du Vermont, qui les a étudiées avec le chercheur local Mesfin Sahle. Mais grâce à la protection des paroissiens, ils ont survécu et étendu leur aire de répartition ces derniers temps, alors même que les zones agricoles environnantes se sont transformées en désert.

Souvent, les sites sacrés africains reflètent des traditions animistes. Les Kikuyu au Kenya protègent les bosquets d'un figuier appelé le mugumu pour les prières, pour honorer les ancêtres et comme sites de sacrifices d'animaux ; en Côte d'Ivoire, les villageois organisent des cérémonies d'initiation dans des aires protégées ; et en Sierra Leone, ils cultivent des plantes médicinales.

Une forêt entoure une église chrétienne orthodoxe éthiopienne Tewahedo dans le sud de Gonder, en Éthiopie. KIERAN DODD

Mais ces bosquets sacrés peuvent aussi être des endroits dangereux. Dans le Pondoland, une région importante d'endémisme végétal sur la côte orientale de l'Afrique du Sud, les minuscules bosquets sacrés humides et ombragés qui parsèment les pâturages peuvent sembler inoffensifs. Mais les habitants ont déclaré à Yale Environment 360 en 2017 qu'ils contiennent parfois des plantes, secrètement cultivées par les villageois, qui fabriquent des poisons utilisés dans les vendettas locales et auraient pu être utilisées lors d'un assassinat récent.

Le danger est souvent intrinsèque à l'aura des bosquets sacrés, selon Jonathan Onyekwelu de l'Université fédérale de technologie d'Akure au Nigeria. "La forme la plus puissante de protection du bosquet sacré est la peur", dit-il . Dans le bosquet sacré biodivers d'Ogun-Onire, dans le sud-ouest du Nigeria, qu'il a étudié, la croyance traditionnelle est "que personne n'entre... et n'en ressort vivant", à moins qu'un sacrifice ne soit fait au préalable aux esprits.

Le secret est une autre caractéristique de nombreux sites sacrés animistes. Parfois, la connaissance de leur richesse biologique est délibérément gardée secrète « comme une forme de protection ou même un principe de leur foi… rendant le site invisible aux yeux des étrangers », selon Nigel Dudley, un écologiste consultant britannique et un des premiers défenseurs des sites sacrés. .

Mais un tel secret peut être leur perte, car les connaissances traditionnelles sont perdues et les sites sacrés sont oubliés. "Il y a un siècle, presque tous les villages du sud-ouest du Nigeria avaient un bosquet sacré", explique Onyekwelu. "Aujourd'hui, la plupart des bosquets se sont réduits à de très petites zones ou ont été abandonnés." Il pense que le soutien de l'État ou le tourisme sont les moyens les plus susceptibles d'arrêter la perte.

La forêt sacrée d'Osun, l'une des dernières hautes forêts primaires du sud du Nigeria, contient des statues de divinités, comme celle-ci honorant Osun, la déesse de la fertilité yoruba. UNESCO

Ce dernier travaillait certainement pour un réseau de sanctuaires de singes au Ghana. Le sanctuaire des singes de Boabeng-Fiema, dans le centre du Ghana, a été protégé à l'origine dans les années 1820, après qu'un féticheur traditionnel eut déclaré que ses colobes africains et les singes mona de Lowe étaient les enfants d'un esprit local. Il a survécu en secret à l'époque coloniale et a pris de l'importance écologique à mesure que les forêts environnantes disparaissaient. Dans les années 1970, les croyances animistes s'estompant, certains habitants ont demandé au gouvernement d'accorder une protection formelle à la réserve. Aujourd'hui, c'est une destination touristique renommée, avec son propre site Internet et sa propre maison d'hôtes.

Mais même dans le monde moderne, les anciennes traditions peuvent rester importantes pour maintenir le soutien local à de tels sanctuaires, explique Gordon Sarfo-Adu, directeur de la Commission forestière du Ghana. « Il est maintenant temps de reconnaître la valeur des institutions traditionnelles des bosquets sacrés [pour] la protection de la biodiversité », a-t-il écrit récemment . Mais cette reconnaissance devrait inclure le maintien des pratiques coutumières pour les entretenir et les protéger, et encourager la préservation des connaissances folkloriques et des classifications des plantes, "plutôt que des désignations scientifiques, qui ont peu de sens pour les populations locales".


Beaucoup moins est documenté sur les sites naturels sacrés dans les Amériques que dans l'Ancien Monde. Mais elles ont sans doute existé à grande échelle, et certaines persistent.

Dans les collines du sud de la Guyane, les preuves des sites sacrés du peuple Wapichan sont claires. Ils nagent toujours dans des ruisseaux sacrés, grimpent dans des arbres sacrés et visitent des tombes ancestrales dans des forêts sacrées. Dans le village de Shulinab, la responsable tribale Claudine La Rose a décrit à cet auteur en 2015 comment ces lieux avaient été préservés face à l'opposition des missionnaires jésuites, et a expliqué leur importance continue. « Les anciens nous ont parlé… des sites sacrés et des grands-pères spirituels qui président aux ressources naturelles », a-t-elle dit, « comment si vous abattez certains arbres dans la forêt, vous tomberez malade et mourrez, punis par les esprits.

 

L'arrivée des Européens dans les Amériques a détruit de nombreux sites sacrés et anéanti une grande partie des connaissances traditionnelles qu'ils enchâssaient.

 

Dans les Andes équatoriennes, les forêts sacrées de nuages ​​protègent le condor andin menacé. Alors que dans le Pérou voisin, un parc spirituel proposé sur une terre sacrée pour le peuple Q'eros abrite des pumas, des vigognes et des forêts distinctives de Polyepsis , un membre de la famille des roses qui est considéré comme l'arbre à fleurs le plus élevé sur Terre. .

L'arrivée des Européens a détruit de nombreux sites de ce type et anéanti une grande partie des connaissances traditionnelles qu'ils abritaient. Mais les esclaves africains expédiés par les Européens ont parfois apporté leurs propres traditions qui survivent à ce jour. Dans l'est de la Jamaïque, les Windward Maroons – descendants d'un soulèvement d'esclaves sur l'île des Caraïbes au 17 e siècle – ont maintenu vivante la vénération des bosquets sacrés dans les forêts des montagnes Blue et John Crow.

Aux États-Unis, le peuple Menominee du Wisconsin pratique un système sophistiqué d'exploitation forestière durable depuis plus de 150 ans dans la forêt qui constitue la majeure partie de leur réserve. Les règles sont liées aux principes culturels et aux valeurs spirituelles dérivées du désir de protéger l'habitat forestier des cinq animaux qui figurent dans l'histoire de la création de la tribu et représentent ses cinq clans - le loup, l'ours, l'aigle, l'orignal et la grue.

Les sylviculteurs modernes et les écologistes forestiers font régulièrement des pèlerinages dans la réserve de Menominee pour savoir comment ils s'y prennent. Mais la réponse est à la base autant spirituelle que technique. Leurs forêts sont sacrées et traitées comme telles.


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